Anonyme français XVIe siècle, Lettrine ‘I’, Livre d’alphabet, enluminure, 6 x 6 cm, The Walters Art Museum, Baltimore, inv. W.200.13V.
Jonathan Dumont est docteur en Histoire, art et archéologie, collaborateur à l’université de Liège. Il est spécialiste d’histoire culturelle et politique dans les anciens Pays-Bas burgondo-habsbourgeois. Ses travaux portent principalement sur les discours et idéologies politiques. Il travaille actuellement sur le développement d’une revue en Open Access (Diamant) dans le cadre de l’université de Liège.
Le 22 janvier 2025, Jonathan a donné une conférence, intitulée Prendre le pouvoir par les mots. L’avènement de Charles de Habsbourg (1515), dans le cadre du séminaire de recherche organisé par Élodie Lecuppre-Desjardin à l’Université de Lille. En 2023, il a participé à une session sur les chronotopes dans le contexte du RSA Conference, organisée par Jan Blanc, Thalia Brero, Élodie Lecuppre-Desjardin et Marije Osnabrugge.
En quelques mots, quelle place prends la notion de présent dans votre quotidien de chercheur.se ?
Le rapport au contrôle du temps (ou à la prétention du contrôle) dans la manière dont les princes se présentent dans les discours curiaux.
Quel est votre domaine d’expertise et de quelle manière vos recherches abordent-elles les notions de temps, de temporalité et/ou de présent ?
Histoire des idées politiques, des cultures politiques au Moyen Âge tardif et à la Renaissance.
Jonathan Dumont, Écrire un avènement: Charles de Habsbourg dans l’œuvre de l’indiciaire Rémi Dupuis, Genève, 2024.
Quel type de sources utilisez-vous dans vos recherches sur le temps, la temporalité et/ou le présent ?
Sources littéraires (poésie, chroniques, etc.) et correspondance
Le « présent » ou la « temporalité » de qui (quelle personne ou catégorie de personnes) vous intéresse particulièrement dans vos recherches ?
La manière dont les autorités (puissants, les princes surtout) prétendent imposer leur contrôle sur le temps par le discours.
Y a-t-il des théoriciens du temps qui vous attirent particulièrement ? Et/ou : Avez-vous récemment découvert un projet ou un chercheur dont le travail vous semble essentiel pour penser ces questions ?
Je ne sais pas si cela peut avoir un rapport direct avec la question du présent, mais pour le moment je lis et utilise les écrits de Karl Mannheim ((Karl Mannheim (1893-1947) qui est un sociologue allemand, principalement connu pour ses deux ouvrages : Le problème des générations (1928) et Idéologie et Utopie (1929). Je suis d’ailleurs en train d’écrire un article un article sur cette notion d’utopie en politique.
Pensez-vous qu’il soit possible de parler d’une perception partagée du temps ou du présent à un moment historique spécifique (une de nos questions de recherche) ?
Le rapport au groupe, à la communauté ne serait-il pas essentiel pour appréhender la question d’un partage potentiel des perceptions du temps ?
Quels sont les trois termes qui vous viennent à l’esprit lorsque vous pensez au « présent » des habitants de l’Europe du Nord-Ouest entre le XIVe et le XVIIe siècle ?
Discours, princes, chronotopes
Enfin, Quelle serait votre ‘utopie de recherche’ si vous aviez un financement illimité ?
Une étude multidisciplinaire sur les discours du pouvoir dans l’Europe de la Renaissance.
Anonyme, La flotte française quittant Gênes (1501), dans: Jean d’Auton, La cronicque du roy tres chrestien, Louys, doziesme de ce nom, de l’an mille cincq cens, avecques le remanant de l’année precedente, contenant les ultransmontaines gestes des Françoys, Paris, BnF, ms. fr. 5081, fol. Fv.
As part of the expert meetings of our project, Margaret Tudeau-Clayton (University of Neuchâtel) will give a conference at the University of Neuchâtel on 26 November, entitled: “Shakespeare’s ‘Now’: Language, Structure, Power.”
Place and date
Wednesday, 26 November 2025: 14h-16h University of Neuchâtel, room B.1.E.49
Description
In early Shakespeare initial ‘now’ is used, as it is by fellow playwrights, to structure the dramatic design in utterances by male figures of authority who seize control of the action even as they capture the present. In his late plays Shakespeares use ‘now’ rather for its expressive value in utterances by characters across the genders and classes. The present is now less captured than received.
Jan van Eyck, The Annunciation, c. 1435 (detail) Oil on canvas (transferred), 90,2 x 34,1 cm National Gallery of Art, Washington D.C. Acc. 1937.I.39 (Andrew W. Mellon Collection) (cc00)
On Wednesday, 11 June, our team had the pleasure of attending an online conference by Till-Holger Borchert, during which the German art historian shared his insights on the function of portraiture and representation between 1400 and 1530. Borchert is a specialist in painting and illuminations from the fourteenth, fifteenth and sixteenth century. His has worked on various aspects of portraiture and representation in Northern Europe. Currently the director of the Suermondt-Ludwig-Museum Aachen, he has previously worked in Bruges for more than twenty years. He has curated for numerous exhibitions in Belgium, Europe and in the United States. Moreover, he is the author of several books, including Van Eyck, first published by Taschen in 2008, and Peinture flamande : de Van Eyck à Rubens published by Citadelles & Mazenod in 2014.
For starters: what is the place of the notion of the present in your everyday life as a researcher?
There are various notions of the present : a friend – who died a few years ago – used to say : “The present is called present because it’s a present.” The older I get, the more meaningful this sentence becomes. And if only because the present seems always to be way too short.
The other aspect for me is timelessness of art : whenever I am studying original works of art – be that in a museum, a church of a library – I feel like I leave the present ; I don’t think that I approach the past but often enter in a concentrated state of mind that allows me to blend out the environment and be in a state of tan extended moment which is neither past nor present.
What is your expertise and in what way does your research engage with the notions of time, temporality and/or the present?
I am an art historian and specialize in Europen (and mostly Northern European) art of the 14th to the early 16th century. I am trying to understand those works of art I am interested in – not in terms of absolute criteria but to approach and interpret them within their own terms, at least as much as that’s humanly possible. The reality is – and has been for me for a long time – that notions and concepts seemingly inherent to my own time inform and even command my perspective and interpretations on the past and vice versa. I began to understand certain conditions of medieval workshop practices by looking at Warhol’s factory and i have understand the involvement of Haliburton in Irak by studying the routier-compagnies of the Hundred years war.
What kind of sources do you use in your research on time, temporality and/or the present?
As I am not a trained historian, I have to restrict myself to published source-material which is in itself an interpretation of the documents that occured in a specific timeframe. This is particularly true for those impressive editions that erudite scholars of the 19th century have compiled and which seem to be impossible to achieve today. These I have tried to see as source material for aspects of art history’s historiography as well as – not always as cautiously as I should have – the transition between Late Middle ages and Early Modern Times. My main source material is visual in nature and I try to study as much material in the original as possible, ideally more than once. This is a time-consuming and costly occupation which limits the time of writing. One particular aspect I am interested in is the depiction and understanding of the past in (mostly) 15th century art. The antiquarian meta-painting by Van Eyck – i.e. his depiction of 13th century wall painting in some of his images or the use of Carolingia letter types – but also the pictoria notions of antiquity in illustrated chronicles of the Burgundian court.
Jean Miélot presenting his translation of Giovanni da Udine’s work to Philipp the Good, miniature, 1463 pen and washes on paper 39,5 x 28 cm Giovanni da Udine, Briefve compilation des histoires de toute la Bible, Bibliothéque Royale de Belgique / Koninklijke Bibliotheek van België, Ms II 239, fol. 1
Are there any specific theorists about time that you are particularly drawn to? And/or: Have you recently encountered another project or researcher who is of particular interest regarding this topic?
I always found the writings of the British Art Historians like Michael Baxandall (Giotto and the Orators ; The Limewood Sculptors of Renaissance Germany) and Francis Haskell (Taste and Antiquity and History and its Images) very inspiring; then Alexander Nagel (Anachronic Renaissance) but also some of the writings of the historian Simon Schama (Landscape and Memory). Among the more modern and (from my point of view) interdisciplinary texts was enrichment : Une critique de la marchandise by Luc Boltanski and Arnaud Esquerre.
Do you think it is possible to speak of a shared perception of time or of the present at a specific historic moment (one of our research questions)?
This is a particulary interesting question which is hard to answer. I think the shared liturgical calendar of the Catholic church could be an example but also the ambivalent revival of traditions such as the Carneval during the 19th century and other memorial events – anniversaries of wars, catastrophies, artists, ceremonies (often now labelled as immaterial heritage such as the Holy Blood procession in Bruges) and cultural canonizations.
Finally, what would be your ‘research utopia’ if finances and time were not an issue?
A time machine… but seriously : I think it could be – by kind of experiment – kind of interesting if a research project would exclusively feed all remaining textual and visual documents from a specified time and place to Artificial intelligence and then compare answers to question to our answers.
Willem Vrelant, The translation of Saint Veronica to the Collegiate Church of Saint Waudru in Mons by Count Regnier, after 1455 Miniature on parchment, 44 x 31 cm Jacques de Guise (Translated by Jean Wauquelin), Chroniques de Hainault, vol. II Bibliothéque Royale de Belgique / Koninklijke Bibliotheek van België, MS 9243 fol. 286v
BnF, ms. fr. 43, fol. 37r, Allégorie de la Roue de la Fortune (milieu XVe siècle), Valerius Maximus, Facta et dicta memorabilia, trad. Simon de Hesdin et Nicolas de Gonesse. Source gallica.bnf.fr / BnF
Alors que la perspective prochaine de « Présents prodigieux » imprègne toute l’équipe de Capt, en quête de merveilleux, mon attention revenait récemment sur un texte particulier, composé au XVe siècle par les deux premiers indiciaires de la cour de Bourgogne. La Recollection des merveilleuses advenues en notre temps, initiée par George Chastelain, poursuivie par Jean Molinet (le tout entre 1464 et 1496), organise en vers un ensemble d’événements choisis pour leur caractère extraordinaire. Le texte est connu, mais l’actualité du projet me poussait alors à le relire à la lumière de l’émerveillement que seuls les prodiges occasionnent.
Cet émerveillement, en effet, est teinté de l’étonnement que l’inattendu, combiné à l’inexplicable, engendre chez celui qui le voit ou l’entend. L’exemple topique des comètes permet ainsi à Chastelain d’exprimer son inquiétude quant à leur signification1 :
J’ay vu deux, trois commettes manifester au ciel, Et d’estranges planettes Plus amères que fiel, Dont les fins non congnues Sont d’esbahissement ; Mais de leurs advenues N’est nul vray jugement.
Ces prodiges signifient, pour l’indiciaire bourguignon, l’annonce d’un avenir incertain dans un monde changeant. À l’instar des comètes, ils témoignent d’un univers traversé de merveilles, révélatrices d’un mystère non encore dévoilé. Quand Molinet donne à ses strophes une teinte plus franchement politique2, Chastelain entretient l’incertitude d’une marge toujours mouvante entre observation et interprétation. Dans son écriture du prodige, « la difficile fixation du sens » est renforcée par le mélange des strates temporelles et l’instabilité manifeste du monde3. Le futur, pour l’historiographe habitué de politique, est-il donc tout à fait opaque et imprévisible ?
Dans les quarante-trois premières strophes rédigées par Chastelain, ces « merveilles » choisies, qui sont des événements survenus à partir de 1429, correspondent à plusieurs catégories :
Les unes sont piteuses Et pour gens esbahir ; Les autres sont doubteuses De meschiefs advenir ; Les tierces sont estranges Et passent sens humain, Aucunes en louanges, Aultres par aultre main.
Pitoyables (« piteuses »), inquiétantes (« doubteuses »), ou inconnues et mystérieuses (« estranges »), ces affaires n’en ont pas moins de raisons de figurer parmi ce florilège qui se veut sensationnel. Dans les vers de Chastelain cependant, les prodiges liés aux phénomènes naturels se résument à deux strophes, consacrées l’une au tremblement de terre de novembre 1456 (p. 197), l’autre aux comètes déjà citées. Un seul prodige est humain et concerne un jeune homme possédant toutes les sciences (p. 191). Chacun d’eux renvoie à ce que le prodige, étymologiquement, signifie : un signe potentiel de l’action divine, dont le sens, qui échappe aux hommes, sera révélé plus tard. De ces prodiges, tournés vers le futur, se distinguent les événements étonnants qui suscitent pour leurs témoins l’étonnement, l’admiration et surtout la réflexion. Ce sont les « merveilles », vécues et partagées dans le temps présent, mais qu’une valeur exemplaire, portée par la mémoire, permet de dépasser.
Elles concernent surtout des faits militaires, des avènements, des chutes spectaculaires, la majorité étant consacrée pour chaque strophe, ou presque, à une personnalité de l’époque. Peu de noms sont explicitement cités, aucune date n’est donnée. Tantôt l’auteur déplore les défauts de moralité (Agnès Sorel, le comte Jean V d’Armagnac) ; tantôt il décrit les fins tragiques et spectaculaires (Jacques d’Écosse, Jacques Cœur), ou les ascensions étonnantes (Jeanne d’Arc, Amédée VIII de Savoie). Le bestournement du monde est manifestement pluriel4. L’enchaînement rapide (souvent une strophe par cas) n’est pas toujours chronologique. Combiné à la réduction voire à l’absence de contexte, il donne l’impression d’une époque partagée (« notre temps ») où tout est possible et où se croisent pêle-mêle les destins les plus inouïs.
Si l’instabilité se pare des atours d’une fortune changeante et insaisissable, une seconde lecture nous invite pourtant à remettre cette inconstance en question. En évoquant Jacques Cœur, qui s’éleva « par mistère » et chuta « par fortune », Chastelain ne veut-il pas aussi critiquer l’ascension de ceux qui s’élèvent indûment (et le mystère serait plutôt là), pour en venir à la conclusion, somme toute logique, d’une roue de Fortune qui ramène fatalement au plus bas ? Notons que le Bourguignon ne manque pas, au passage, l’occasion de donner à cette « fortune » la consistance d’un homme (et l’inconstance d’un roi) dont l’ingratitude même a mis la roue en mouvement5 De la même façon, « l’estrange », c’est-à-dire ce soi-disant merveilleux que suggèrent les premiers vers (« Qui veult ouyr merveilles / Estranges raconter ? ») et qui semble à première vue conduire vers le champ de l’incompréhensible, n’est pas sans laisser transparaître parfois une réalité plus simplement humaine, dictée par les tribulations de la vie politique et ses brutalités. Plus qu’une perte de sens, c’est une rupture profonde avec l’ordre établi et les valeurs qui le fondent. Ainsi de Gilles de Bretagne, qui fut étranglé « par mode estraigne », mais de « l’adveu de son frère » (le duc François Ier) : ce dernier devant finir, non moins logiquement, par en mourir « de mort amère »6.
À bien y regarder, par ailleurs, l’indiciaire bourguignon ne semble pas si farouchement opposé à tous les revirements possibles, notamment lorsqu’il s’agit de valoriser son duc. C’est bien à Philippe le Bon, ce « prince soubs la nue le plus victorieux », que revint le mérite d’avoir réussi à soumettre une Gand jusqu’alors invaincue : « Dont cas de telle gloire / Ne fut, passé mil ans » (p.194-5). Et c’est auprès du même puissant prince que le dauphin de France dû « prendre umbroyance » (chercher refuge), forcé qu’il fut de fuir « son sourgeon » et son propre royaume (p. 197).
Certaines figures possèdent même une vertu suffisamment exceptionnelle pour justifier leur promotion. La mort soudaine et inexpliquée de Ladislas de Hongrie (« Ne sçait-on par quel tour »), permit l’avènement d’un Mathias Corvin, homme de « basse origine » (selon Chastelain) mais non dénué de vertu : « Luy mort, prit la couronne / Un pauvre compagnon, / Vertueuse personne / Et de très-grant renom » (p. 196). Un nouveau type de prince paraît en Europe, auquel le mérite, celui d’une pratique efficace du pouvoir, permet de s’élever. À Francesco Sforza, « povre routier » qui sut conquérir Milan et en tirer plus grand honneur et réputation qu’un roi vrai héritier, Chastelain admet ainsi que soit due « La gloire de l’arroy, / Car a vertu congnue / Vaut couronne de roy » (p. 193).
Ainsi, l’éclat des merveilles rapportées par Chastelain n’occulte pas celui de parcours humains qui, heureux ou malheureux, furent avant tout guidés par une volonté individuelle. Les temps (représentés et rappelés par l’emploi anaphorique de la première personne : « j’ai vu ») voient s’élever et retomber des hommes et des femmes qui ont su se montrer capables de profiter d’une situation donnée afin de s’illustrer. Le regard d’un témoin qui, plus qu’il ne voit, donne à voir, renforce l’expression d’une contemporanéité qui rassemble par le vécu et la mémoire des événements partagés. Les traits de l’aléatoire ou de l’accidentel apparaissent dès lors comme le décor merveilleux du réel visible par tous. Les événements décrits sont sans doute bien « merveilleux » au sens exceptionnel du terme, mais ils ne sauraient être réduits au rang des accidents que seul le hasard provoque. Ils sont les manifestations d’un temps qui accélère, voyant s’illustrer l’opportunité politique et la capacité des hommes à s’en saisir.
À VENIR
Ce billet s’inscrit dans le cadre de mon projet de recherche qui, au sein de l’équipe Capt, vise tout particulièrement à étudier le rôle du présent dans l’argumentation politique à la fin du Moyen Âge. Le thème des « merveilles », observées par l’historiographe des ducs de Bourgogne « en son temps », lie à la question de la contemporanéité celle d’une expérience plus vive du présent politique. Il me permet ici d’aborder l’un des nombreux enjeux des « Présents prodigieux » que le colloque de Lausanne se proposera d’étudier.
BIBLIOGRAPHIE
Armstrong Adrian, Kay Sarah, Une Muse savante ? Poésie et savoir, du Roman de la Rose jusqu’aux grands rhétoriqueurs, Paris, Classiques Garnier, 2015, p. 82-83.
Doudet Estelle, « Historiographie, astrologie, littérature au XVe siècle : le passage des comètes chez les Grands Rhétoriqueurs bourguignons », dans Ordre et désordre du monde Enquête sur les météores, de la Renaissance à l’âge moderne, dir. Belleguic Thierry et Vasak Anouchka, Paris, Hermann, 2013, p.69-95.
Doudet Estelle, Poétique de George Chastelain (1415-1475). Un cristal mucié en un coffre, Paris, H. Champion, 2005
Frieden Philippe, « Les vers d’autrui: la Recollection des merveilleuses advenues de George Chastelain et Jean Molinet », Le moyen français, 88-93, 2023, p. 195-214
Thiry, Claude, « Le vieux renard et le jeune loup. L’évolution interne de la Recollection des merveilleuses advenues », Le Moyen Âge, 90, 1984, p. 455-485
Georges Chastelain, Œuvres, éd. Kervyn de Lettenhove, Bruxelles, Beussner, 1863-1868, 8 vol., t.7, p. 187-202, ici p. 201. Les citations suivantes sont faites d’après cette édition, qui ne donne cependant que la contribution de George Chastelain, sur laquelle se concentre ce billet. Pour l’ensemble de l’œuvre, avec la continuation de Jean Molinet, voir l’édition suivante : Jean Molinet, Faictz et dictz, éd. Noël Dupire, Paris, Picard, 1937-1939, 3 vol., t.1, p. 284-334. [↩]
La comète apparait plus clairement, pour Jean Molinet, comme un signe annonciateur politique : Thiry, Claude, « Le vieux renard et le jeune loup. L’évolution interne de la Recollection des merveilleuses advenues », Le Moyen Âge, 90, 1984, p. 455-485, ici p. 471-2. [↩]
Sur le signe prodigieux dans l’écriture de Chastelain, voir Estelle Doudet, Poétique de George Chastelain (1415-1475). Un cristal mucié en un coffre, Paris, Honoré Champion, 2005, p. 615-622. Sur l’utilisation et l’intérêt rhétorique des comètes, entre la Chronique et la Recollection, et dans son rapport à l’écriture de Jean Molinet, voir également Doudet Estelle, « Historiographie, astrologie, littérature au XVe siècle : le passage des comètes chez les Grands Rhétoriqueurs bourguignons », dans Ordre et désordre du monde Enquête sur les météores, de la Renaissance à l’âge moderne, dir. Belleguic Thierry et Vasak Anouchka, Paris, Hermann, 2013, p.69-95. [↩]
Estelle Doudet, Poétique de George Chastelain, op. cit., p. 324. [↩]
« Puis ay vu par mistère / Monter un argentier, / Le plus grand de la terre, / Marchand et financier, / Que depuis par fortune / Vis mourir en exil, / Après bonté mainte une / Faite au roi par ichil », George Chastelain, Œuvres, t.7, p. 190-191. [↩]
« Un Gilles de Bretaigne, / Nepveu au roi Charlon, / Vis-je, par mode estraigne, / Estrangler en prison, / Par l’adveu de son frère, / Qui, cité devant Dieu, / Mourut de mort amère / En fondant comme sieu », ibid., p. 192. [↩]
Dans le cadre des rencontres d’experts de notre projet, Florian Métral (chercheur au CNRS) donnera une conférence à l’Université de Lausanne le 22 octobre, intitulée : « Les présents du ciel. Horloges publiques et tracts célestes en Europe du Nord »
Entre le Moyen Âge et l’époque moderne, dans l’Europe du Nord plus qu’ailleurs, le ciel — tant la compréhension de ses mouvements que l’observation de ses phénomènes — fait irruption dans le quotidien et se rappelle sans cesse au temps présent.
Deux phénomènes historiques et artistiques en sont les expressions les plus parlantes. D’une part, les horloges publiques, qui apparaissent dans l’espace urbain dès la fin du XIVᵉ siècle et atteignent leur plein développement au tournant du XVIᵉ siècle, instaurant un rapport inédit au temps quotidien. D’autre part, les tracts ou feuilles volantes, nés avec l’émergence de la culture imprimée, qui s’attachent à représenter les “prodiges célestes” — météorites, comètes, aurores boréales, piliers solaires et autres phénomènes échappant à la compréhension de l’époque. Pour le pasteur zurichois Johann Jakob Wick, ces signes sont l’expression d’un « trübseliger Zyth », un “temps morose” qui semble caractériser la fin du XVIᵉ siècle.
Cette conférence proposera de cerner ces deux phénomènes, en particulier dans l’espace occidental du Saint-Empire, afin de comprendre comment le ciel et ses signes participent à la formation d’une nouvelle expérience du temps présent.
Illustration de Judicium astrologicum, von dem newen Cometa den I. Decemb. 1618 zu Augspurg gesehen worden. Auteur non identifié ; Elias Ehinger, auteur de texte. Source : gallica.bnf.fr / Bibliothèque nationale de France
La comete de l’ire de Dieu. Nous advertissant des maux dont les terres d’Occident sont menacees d’icy à la conversion du Turc à l’Eglise catholicque, apostolique et romaine. À commencer de l’an 1612. Sous un titre ample, typique des imprimés d’actualité des XVIe et XVIIe siècles, se déploie un document d’une quarantaine de pages paru en 1611 chez Claude Percheron, imprimeur-libraire parisien. Très peu étudié jusqu’ici, il semble en outre avoir circulé de façon extrêmement limitée1, mais se révèle néanmoins d’un intérêt historique majeur : il montre, à trois niveaux, comment la mise en récit de prodiges peut devenir un instrument polémique dans un contexte particulièrement dense, à la jonction de l’expérience du présent et des projections sur l’avenir, de la littérature prophétique et du manifeste politique.
La comete de l’ire de Dieu illustre de manière exemplaire le rôle politique des récits prodigieux dans les imprimés d’actualité des XVIᵉ et XVIIᵉ siècles. Durant la première Modernité, alors que certaines voix contestent que catastrophes, naissances monstrueuses ou phénomènes astronomiques revêtent une signification particulière, d’autres, à l’abri de l’anonymat, s’en emparent au contraire pour élaborer des lectures originales, parfois même subversives. Limité à un texte seul – là où d’autres imprimés proposent des illustrations de phénomènes célestes –, l’opuscule alterne prophéties et prières, nouant étroitement interprétation astronomique et commentaire sur l’actualité du temps.
La comte de l’ire de Dieu […], Paris, Claude Percheron, 1611. Source : Bibliothèque municipale de Lille / Alexandre Goderniaux
L’auteur anonyme affirme d’abord que Dieu intervient sur terre « pour advertir tout homme vivant » (p. 2r). Les signes envoyés à ses fidèles doivent être lus comme autant d’avertissements et conduire au repentir pour éviter le courroux céleste : « Aussi-tost verras Dieu monstrer sa colere/ Pour destourner le coup, fais pœnitence amere » (p. 3r). Paradoxalement, malgré son titre, l’imprimé ne décrit pas une comète récemment apparue mais assemble différentes prophéties contradictoires quant à la période de châtiment divin – 23 ans à partir de 1616 ou 1625, 1584-1667, 1453-1653 (p. 10v-11r)… Renvoyant ces chronologies dos à dos, l’auteur conclut que « les dispositifs de la corruption des mœurs » annoncent dès à présent des temps « plains de desolation » (p. 11r). L’opuscule se positionne ainsi comme un texte d’urgence et de crise : il invite ses lecteurs à scruter le présent pour en comprendre les dangers et agir afin de conjurer le pire.
De ce diagnostic découle un véritable programme politique. L’auteur identifie les responsables de la colère divine : « Depuis l’an 1500 jusques à l’an 1600, toute la chrestienté en l’Occident a esté traversee d’heretiques plus que depuis quinze cens ans auparavant, […] et le chancre n’est pas mort. […] Toute la chrestienté en a esté principalement empestee depuis cent ans en ça, et ceste contagion ne cesse point » (p. 6v et 7v). En désignant les protestants comme les coupables des malheurs qui affligent la chrétienté, l’auteur dévoile sa probable appartenance à la mouvance des catholiques zélés. Ce groupe social et confessionnel particulier, aux limites imprécises, à l’organisation mal connue et à l’évolution incertaine se caractérise par une opposition plus ou moins explicite à d’autres groupes de catholiques – et notamment les catholiques royaux – à propos d’un certain nombre d’idées2. Ainsi, à rebours de la politique menée par Marie de Médicis – qui renouvelle l’édit de Nantes et s’efforce d’en appliquer les dispositions3 –, l’auteur soutient que la cohabitation confessionnelle a échoué et qu’il faut en tirer les conséquences. Treize ans après l’imposition de cette solution par Henri IV, il en appelle à un changement : l’avènement d’un nouveau roi ouvre, selon lui, la possibilité d’un tournant salutaire.
Frans Pourbus le Jeune, Louis XIII enfant roi (1611), Palis Pitti. Source : Wikimedia / Jean-Pol Grandmont
Le texte place en effet Louis XIII au cœur de ce scénario. Longtemps éclipsé par la figure de Richelieu et souvent présenté comme un souverain effacé, le jeune roi incarne ici l’acteur décisif d’une restauration catholique. Selon l’auteur anonyme, « toutes propheties et revelations demeurent d’accord […] qu’un roy de France levera les armes en main forte contre [les Turcs] » (p. 12r-v). Cette croisade rêvée permettrait non seulement la reconquête des terres chrétiennes occupées par l’Empire ottoman, mais aussi l’avènement d’un projet visant à restaurer l’unité confessionnelle par les armes : l’auteur prédit que, par ce même souverain, « n’y aura au monde qu’un pasteur à une bergerie, tout schisme et heresies ostees, tous tyrans et meschans tuez et puniz ; y aura un s. pape, un s. clergé, un s. roy de France, assisté de sainte noblesse, et de bon peuple » (p. 12r-v) – un programme politique typique des catholiques zélés, entre projection du passé sur l’avenir et antiprotestantisme à peine voilé. En 1611, Louis n’a que neuf ou dix ans et ne règne que depuis un an, mais l’auteur lui attribue une mission quasi messianique : mettre fin à la parenthèse henricienne et incarner un nouveau départ pour la France et la chrétienté.
L’intérêt de La comete de l’ire de Dieu se mesure enfin à son réseau de production. Son imprimeur, Claude Percheron, actif de 1610 à 1628, reste une figure méconnue mais intrigante de l’actualité parisienne. Ses presses publient à la fois récits d’empoisonnement, prophéties, meurtres ou possessions diaboliques4 et commentaires serrés des événements politiques5. On sait en outre qu’il est condamné en 1607 à résider dans le périmètre de l’Université6, ce qui suggère que Percheron est à la fois très actif dans la vie politique des années 1610-1620 et inséré dans des réseaux potentiellement subversifs. Diffuser La comete de l’ire de Dieu en 1611 n’a donc rien d’anodin : c’est agir délibérément, par la diffusion de discours polémique, en faveur des idées catholiques zélées alors qu’un nouveau roi monte sur le trône. En outre, l’imprimé est réédité, en 1617, sous le titre Extrait des propheties et revelations des sainctz Peres, ensemble la noble fleur de lys de Louys treiziesme, roy de France et de Navarre7. Diffusées dans les suites immédiates du « coup de majesté » de Louis XIII8, les prédictions – légèrement modifiées par rapport au texte original de La comete – apparaissent alors comme un rappel adressé au souverain : désormais maître du royaume, il lui revient d’écarter la colère divine en menant une politique catholique offensive, contre les Turcs comme contre les protestants.
À VENIR
Cet imprimé se situe à la croisée de deux projets de recherche que je mène actuellement. Il appartient d’abord au corpus de ma thèse de doctorat, Une autre foi, une autre France. Les libelles imprimés par les catholiques zélés durant les guerres de Religion (1585-1629), dont je révise actuellement le manuscrit en vue d’une publication chez la librairie Droz. Il illustre aussi, de manière très concrète, la façon dont les récits de prodiges ont permis à divers acteurs d’élaborer des discours politiques parfois inattendus. C’est cette dynamique que je souhaite explorer, avec Cordelia Floc’hic, dans le cadre d’un colloque qui se tiendra les 12 et 13 février 2026 à l’Université de Lausanne : Présents prodigieux. Représentations, usages et savoirs de l’extraordinaire à l’épreuve du temps (XVe–XVIIe siècle) (appel à communications désormais clôturé).
BIBLIOGRAPHIE
Delphine Amstutz et Bernard Teyssandier (dir.), 1617, le coup d’État de Louis XIII, Dix-Septième siècle, 276, 2017/3.
Nicolas Balzamo, Les miracles dans la France du XVIe siècle. Métamorphoses du surnaturel, Paris, Belles Lettres, 2014.
Hervé Drévillon, Lire et écrire l’avenir. L’astrologie dans la France du Grand siècle, 1610-1715, Seyssel, Champ Vallon, 1996.
Hélène Duccini, Faire voir, faire croire. L’opinion publique sous Louis XIII, Seyssel, Champ Vallon, 2003.
Jean-François Dubost, Marie de Médicis. La reine dévoilée, Paris, Payot & Rivages, 2009.
Jacques Halbronn, Le texte prophétique en France. Formation et fortune, thèse de doctorat, Université de Paris 10, 1999.
L’USTC (6009617) n’en signale que trois exemplaires, dont l’un – à la Bibliothèque nationale de France – renvoie en réalité à un tout autre texte. Le Catalogue collectif de France identifie un troisième exemplaire, WorldCat un quatrième, et nos propres recherches en ont localisé un dernier à la Bibliothèque municipale de Lille [↩]
Contrairement à ce qu’on a longtemps affirmé, la régente ne mène pas une politique confessionnelle antiprotestante, et les dévots qui l’entourent ne sont pas les héritiers des ligueurs. Voir Jean-François Dubost, Marie de Médicis. La reine dévoilée, Paris, Payot & Rivages, 2009. [↩]
Data.BnF : https://data.bnf.fr/fr/ark:/12148/cb155905406. Nous ne disposons pas d’informations supplémentaires sur le contexte et les implications exactes de cette sentence, mais on devine que celle-ci traduit un souhait de contrôler Percheron par les autorités religieuses. [↩]
Voir Jacques Halbronn, Le texte prophétique en France. Formation et fortune, thèse de doctorat, Université de Paris 10, 1999, vol. 2, p. 650-652. L’USTC (6014336 et 6012275) et la BnF attribuent cet ouvrage à Claude Villette, chanoine de l’église Saint-Marcel à Paris et auteur d’ouvrages sur l’histoire de l’Église ou le sacre des rois de France [↩]
Le 24 avril 1617, Louis XIII ordonne l’assassinat de Concino Concini, favori de Marie de Médicis qui est accusé d’avoir acquis une influence démesurée au sein du gouvernement du royaume. Cet épisode marque la fin d’une période d’entre-deux durant laquelle Louis XIII est majeur mais laisse sa mère exercer la réalité du pouvoir : par ce coup de majesté, le souverain prend les rênes du royaume. Voir Delphine Amstutz et Bernard Teyssandier (dir.), 1617, le coup d’État de Louis XIII, Dix-Septième siècle, 276, 2017/3. [↩]
